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载道于文，不可为也，何以哉？道非有相，亦无诸形，非有非无，非可思量，以道有如是不可思议神妙，故世间一切神妙造化乃因道而生化。≥
一切有，一切无，皆为道之子，若人说无，则比喻虚空，虚者灵明，空者洞然，虚、空乃为二物，非为一事，乃至说无，亦对应有，若有不存，则无不存，见有知无，不见即无，此无乃不见境界，非是真无，真无非可思量，乃为名说，实无无存。
又如太空，若人观空，则似其无，此乃不见境界，非空无等，空、无二事，非可等观，太虚生太空，太空化诸空，世间有空，可以观，可以见，何以然哉？以太空有生灭故。
若说空界，乃至于空界无量次第，皆可谛观，是故说空非是无，以空有相故，而至于无，无相可寻，无之所因，在乎诸有，诸有不存，无亦不存，以无本不存，故能现有。
颂：
若有无之相，则无可以观，
而无本不存，何以观无相，
世间说有无，在见或不见，
真说有无海，乃名说世间，
世间即世外，世外本不存，
有世间出生，世外乃出现，
不可思议者，岂能明显说，
是故诸有物，与无同存也，
说无乃说有，非有无可说。
世间有无，有二种说，一为世间说，一为世外说，世间说有二，一为见或不见，一为有无相生，世外说有二，一为幻说，一为真说。
世间见乃名有，不见乃名无，是故世间，说无如空，空无二者等说，乃为世间说，教人易解诸理，世间欲解有无真相者，乃思维有无之辨，于是乃说有无相生，二同存也。
世外说非在世外，世外无所说，世间乃有说，是故，虽云世外说，亦为说也，是世间事，而世外者即同世间，故为世间而说，起于世外境界，于是有真幻二说，幻说有无，乃做世间有无法，以善巧方便，说诸有无譬喻，此名幻说，世间一切有无法，皆为幻说，至于真说有无，则有即是无，无亦即有，有无不存，亦无不存，无诸思量，乃名不可思议说，是故真谛说法，不轻言也，此真谛说，似乎戏论，实非戏论，彼世间种种善巧说法，皆为幻说。
若有譬喻，则世间种种物，皆化为微尘，如是微尘数之善巧方便解说有无之法，如是无量法，皆为幻说，不作真实，如是种种幻说，一者为安世间众生心，使安心修生，不为说真谛，为使其不生恐惧也，若心量根器不足，智慧不利，则不能稍悟真谛，更不能信行，若为大众说最真实义，则有人生贪婪而精进，此乃邪中正也，亦或有人闻真实而心生恐惧，生大毁谤，此乃正中邪也。
说种种幻法，乃为众生心施医药也，心病皆须心药医，种种幻说，在世外为幻，在世间则治其幻心诸病，是故真幻二说，虽起世外，而付世间，因是名为世外说，至于世间内外皆了达真谛，则世间亦灭，此灭非亡，亦非灭相，此乃不可思议说，若起思议，又落世间想。
以如是事则应知，古圣贤教化世间众生不易，何以哉？因世间有种种人，有种种心，有种种根器，有种种根性，有种种缘分，有种种妄想，因世间种种无明事，故圣贤则应为彼无明而开阴云，使日月光明照耀世间种种无明事，如是拨云见日之事，非迷者能为，纵自明者，亦少有能为，故圣贤智慧，世间难测，能为种种因缘，作种种方便引导，为种种病，生种种药。
念昔圣贤见世间难事而笑，此笑非易，于种种根器，说种种方便言语，所指道路，必非一条，为种种心病，施种种法药，所付之药，必非一法，为种种人，所说言语，必非一等，如是种种善巧之事，一人为之，安众生心，医众心病，说众类言，如是诸事，世难思量，而所有事，皆幻说辞，圣贤乃笑。
种种说，种种法，种种言辞，如是皆为幻事，圣贤岂为计较？是故圣贤不重文辞之教，仲尼一生不自作书，释迦文佛一世言辞，终了无所，后世贤者，为使众生明教化，于是论述过往圣贤言教而成文，圣贤非为留名于世，为使众生受利益也。
后世癫狂众人，稍有过人，即自言为上，自言能越，于是效仿过往贤者，亦论圣者言辞而成文于世间，自以为能比于圣贤，或有迷妄者非议圣言而自作邪论，譬如螟虫飞游，敢言越苍穹，癫狂妄语，为癫狂妄人之所乐，于是贪婪而生名利追逐之事，空耗生命，终究不达圣贤真意。
叹：
圣言载于文，盗贼窃文本，
圣教付于书，贼子盗书归，
书文本无罪，贼人用则罪，
恶人说圣言，人多迷恶声，
窃国不足惧，窃心诛圣根，
载道于文辞，鱼龙难辨认，
非圣贤隐道，为护非心人，
世间诸幻说，何足以争论，
善慧纯德者，无师自通真，
人间本无字，何缘乱纷纷，
真幻亦幻说，实无真幻门，
身死言亦灭，轮转如花身，
缘聚花叶展，缘尽花叶散，
一转复一转，莲花海上轮，
善花百亿种，恶花数当然，
非善恶之花，其数亦繁盛，
心生种种性，缘性行聚身，
心性迁衍化，世世花中闷，
困则生闷意，逸者花色纯，
纯意光明耀，胜日月万分，
心玉无瑕质，天地被泽润，
种种幻言辞，谁还作教门？
亦有众人，窃贤者礼，盗圣者衣，饰以谦恭，而实轻慢，心非无暇，内藏染污，彼窃圣贤衣，不利于人，如堕坑者，尚自不知，焉救于人？此皆好名，非躬行者，纯德之乡，乃无德存，于无德乡，乃见德分。
不谛真境而博闻，恐非善事，譬如贫人忽入圣王国，地出金玉如山石，草木若夫琉璃，华彩缤纷，曼妙可爱，贫者见此，乃自抱石，或拿香草，百花之物，采取欲私，而彼国人，见之则异，此等平常物，何足失态若此？
多闻学识者亦如此，以贫身而见圣贤知识，如入宝山，不欲空归，彼等贪恋此事，乃知其非圣贤，何以哉？譬如圣王国人，见大地金玉，草木琉璃，华彩可爱亦如常物，无贪恋想，而贫人习贫为常，见美物不能舍，贫性成焉，是故不能持常态，圣王国人，见众宝知识，鲜知珍贵，视如平常，是故见诸美物，不生贪恋，如常赏玩。
颂：
圣贤根器者，虽或不多闻，
于圣贤知识，亦不多留恋，
彼人处圣境，知识如自身，
求知多闻者，见圣知则贪，
记忆成知识，名为自学识，
学识非自身，譬如地中金，
金玉如土石，复如诸草木，
虽住知识乡，而非彼乡人，
贫性未除灭，岂为尊贵身？
圣者不自圣，贫者不自贫，
贵贫乃二身，亦有二种衣，
贪性名为贫，不贪即名贵，
知识如衣服，装饰自身份，
装饰皆可弃，自身弃不得，
修真若修身，不为修装饰，
粗慧见皮相，细微见心根，
著心于知识，贵贫起争论，
心若离学识，贵贫在此心，
心不离学识，贵贫遮此心，
衣服为装饰，不为人真本，
命胜过衣服，弃衣贵此身，
爱衣不爱身，丧命无需问。
学以致用，用在何方？当用于自身心，一切学识规矩皆有教人修养身心之事，人若安修其学，必有所成，愚能生慧，不肖可贤，诚为命本而修学者，必于命本得其所适，若自以为已办所学，已修所识，则其所得，未必如其所想，若真诚修学者，其所得皆为其所初念，无过错者。
人皆有慧，于其慧境，有聪明界，诸聪明心思，烦扰神慧，于是思神纷纷乱乱，若诚意一志，则名收心，亦名心斋，何为心斋？当说身斋，身之斋也，离色声香味触之烦扰，若心之斋，则当离心之烦扰，当纯虑静念，舍诸思想，于意无动，乃能宁神，神得宁则精气安住，人心思想轻灵而游荡于精气神安然之境界，于是能得造化之妙。
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也”。
一志，即宁其心，常日用心于耳，宁心时当收心于意，此所用之心名为思神，宁思而静虑，于是意不动摇，意不动则神安，精气为之安然，于是耳即是听，听即是耳，意即是符，符即是意，符者，细微深远也，心止于符，即意安住细微深远。
所谓气者，乃精气以虚灵而贯通精气神境界，于是诚意以虚灵，则名斋心，亦为心之斋也，又名洗心，又名涤虑。
彼等不说百脉，不说导引，不说延年，不说益寿，亦无种种造作之法，将心、神、气三者宣说而学人识道入修真之门，若复后世，虽有过往圣贤直言之教，后人闻之学识而不做精研，于是邪论、悖论多有，民之多知，事亦纷繁，知不善用，祸乱多起，非圣贤过，贼心之罪。
载道于文，不可为也，道非可思，亦非可测，故真道不能载于文辞，文辞所载，不过幻说，言语尚幻，何况文辞？言语能善巧譬喻而为宣说，复有说言者心绪情意之述，文字无情无意，所能载义，微乎其微，故世人读圣贤经典皆各自有见识，乃如照镜，自见其面，非圣贤面。
道经典籍，虽含皮毛之理，亦难可贵，何况言传之义？言语所说，皆为幻说，于真谛境，复为浅薄，浅陋之极，难譬喻之，以如是因缘，道为天地所秘，世间之重宝，非道有私，世间众生只见片面而已，于其所见，亦为片面，故说堕迷海中，如人双目，不见自面。
修真之人，乃见本来面目，非有他见，自观自面而已，此所自观，非第二见，亦非第一见，此见乃为无所见，见无所见，乃为自见，如是自见，乃为自观，亦非天眼所见自身肉面，亦非慧眼所见自心识念，亦非世间一切见相可论，是故名为不可思议。
如是甚深义趣，言语尚难，何况文字所记？是故圣贤对世间解说时，以解说之难而笑，解说尚难，后人学文字岂能易明？徒增文辞烦恼，使世人恼心而已，是故佛其一世所言，皆为幻说，不做真实，亦言其所说，皆无所说，如是说如无说，亦难思议，如是不思议，即是道。
道在一切时时处处，在乎寻寻觅觅，在乎天涯海角，日月上下，世间内外，太一之境界遍处，如是世间说道为一，而道不可说，故强为说一，一生于无何有，而无何有生一。
人在天地中，天地在太空内，太空在太虚界，太虚界在无何有乡，人之生灭，无何有不灭，天地有灭，无何有不灭，太空亦灭，无何有不灭，太虚消灭，无何有亦不灭，譬如日光照重重云而下入海中，过重重水而透地中，虽华影有明暗，而光遍满一切处。
道非此光，以光喻说而已，又说此光，亦道所化，世间一切恶物，一切善物，一切光，一切暗，无非道化，世间内外，无不是道，道非有无，亦非虚实，闻者自明，照破诸暗，此名自悟，智慧乃生。
颂：
应自生智慧，学用圣贤言，
以圣贤所教，善持自学识，
德性无有二，世间最第一，
宁舍身命去，不弃德性还，
至圣同凡住，心自灭彼岸，
大德不分别，为少德分说，
唯有大德贤，不害于世间，
若无深妙智，难碎利害山，
本智分别智，智智悉圆转，
妙不思议事，不思议者演，
文字与言辞，幻说亦幻现，
幻人以真意，观幻说名真，
真觉与幻觉，二帆一性船，
迷与明见识，根蒂亦无别，
悟者与不悟，心量皆一般，
睁眼或闭眼，无所见而见。
丙申年正月廿六日记之。